钝，容纳百姓之小过，体恤世人之常情，宽恕人间之小弊。不强求完美、不苛责细失、不追究旧非、不彰显己能。

    水善利万物而不争，圣王善治天下而不执。不争功名，故功业长存；不争强势，故天下归心；不争智巧，故民风质朴；不争是非，故世道平和。天下之争，皆由在上多争；天下之扰，皆由在上多事。上位不争，则四海无争；人君无事，则万民无事。

    无为治道，妙在知人、知止、知退、不极、不溢。

    天地运化，贵在不极；四时轮转，贵在往复；阴阳变换，贵在平衡；圣王治国，贵在知止。

    盛极必衰、满极必损、刚极必折、智极必伪、治极必乱、严极必反。凡事太过，皆失中道；凡治过密，皆生弊端。

    是以圣王立法不求极致，行政不求万全，治民不求尽善，处事不求极严。留有余地、存有余宽、涵有余情、守有余朴。天道留清宁予万物，圣王留安然予万民。不严不苛、不繁不碎、不急不躁、不扰不乱，宽严相济、刚柔并涵、动静相宜、有为有度、无为有根。

    有为者，惩大恶、安大乱、救大危、扶大难、定大局、守大体也；

    无为者，不扰常态、不苛细过、不生事端、不造纷扰、不耗元气、不疲民生也。

    大是大非、大奸大恶、大乱大危，则当有为、当断、当治、当除；

    日常常态、细微人情、民俗常弊、生计寻常，则当无为、当宽、当容、当顺。

    该为不为，则姑息养奸、乱象丛生；

    不该为强为，则扰民伤世、徒增祸乱。

    圣人之无为，非全然不为，乃不乱为、不妄为、不多为、不强为；

    圣人之有为，非肆意妄为，乃应时而为、顺势而为、当为而为、不得已而为。

    无为是体，有为是用；无为是根，有为是枝；无为是常，有为是变；无为是万古恒道，有为是一时权宜。

    千古治乱兴衰，逃不出此一机。

    上古无为多、有为少，故世道淳朴、天下长久；

    后世有为多、无为少，故民风浇薄、治乱频繁。

    无为治道，通于身心、通于家国、通于天地、通于因果。

    修身无为，则心不妄动、念不妄起、欲不妄生、气不妄躁，清净虚极、归根复命，合于大道本心；

    居家无为，则不争不辩、不躁不扰、不苛不责、不执不改，阴阳和顺、夫妇安宁、家门清泰；

    处世无为，则谦和处下、利人不争、容人不怨、顺事不执，恩怨渐消、因果渐平、福泽渐长；

    治国无为，则政风清净、民心淳朴、纷争不起、灾乱不生、太和长存。

    人心有为过多，则造业招果；

    家国有为过多，则生弊招乱；

    世道有为过多，则伪诈丛生、淳朴尽失。

    反之，守一分无为，便消一分躁动；

    守一分清静，便化一分纷争；

    守一分质朴，便除一分伪诈；

    守一分不争，便和一分世道。

    天下最难者，非强力有为，乃甘于无为、安于清静、守于质朴、乐于不争。

    强者好为，智者好治，勇者好功，俗人好多事；

    圣人好静、好虚、好朴、好无事。

    是以大道至高之治，终归于寂然、淡然、简然、自然、浑然。

    天不言而四时行，地不语而万物生，圣不扰而天下治。

    无为之义，囊括整部道德经万千妙谛，贯通道生一、一生二、二生三、三生万物之化机，统摄阴阳、正邪、善恶、感应、因果之全理。

    道以无为生化天地，

    阴阳以无为恒久平衡，

    万物以无为自化

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