。它不动。

    三界的每一个角落，在它的觉中。

    天界的每一重天，人间的每一座城，幽州的每一层。不是同时，是没有时间。不是没有时间，是时间在它里面。时间像一条河，河在它里面流。河从哪里来，流到哪里去，它不关心。它只是觉着。觉着河在流，觉着水流过的地方，觉着水里的鱼，觉着岸上的草。觉着草生，草长，草枯。觉着鱼生，鱼游，鱼死。觉着河的源头，觉着河的尽头。源头和尽头，在它觉中，是一个点。没有远，没有近。没有始，没有终。

    这种觉，无处不在。不是它无处不在，是——三界在它里面。三界有多大？天界三十六重天，高不可测，远不可量。人间九州，东西三千里，南北两千八百里。幽州七层，深不见底，广不见边。三界很大，大到神仙走不到头，凡人活不到边，鬼魂熬不到尽。但三界在它里面，像一粒沙在手掌里。手掌不大，但沙更小。它不大，但三界更小。

    这种觉，无处不包容。不是它包容三界，是——三界在它里面。

    包容是有外的，外面包容里面。它没有外。它没有外面。没有外面，就没有里面。没有里面，就没有包容。不是包容，是一体。三界是它的一部分，它是三界的全部。三界在它里面，它在三界里面。不是互相在，是——没有互相。只有它。

    这种觉，是怜悯。怜悯不是同情，同情是居高临下的。它没有高，没有低。怜悯是——看见苦，知道苦，不插手。不是不插手，是插不了手。苦是从它里面生出来的，生出来了，就要受。受了，才能灭。灭了，才能不生。它不插手，是因为插了手，苦就不是苦了。不是苦的苦，灭不了。灭不了的苦，永远在。永远在的苦，比苦还苦。它看着苦，知道苦，不插手。这是怜悯。

    这种觉，是睿智。睿智不是聪明，聪明是解决问题。它不解决问题。问题是从它里面生出来的，生出来了，就要解决。解决了，才能不生。它不解决问题，是因为问题不是问题。问题是一口气，一口气憋在那里，憋不住了，就动。动了，就有了问题。问题不是被解决的，是被看见的。看见了，气就散了。气散了，问题就没了。它看着问题，知道问题，不解决。这是睿智。

    这种觉，是通透。通透不是透明，透明是看得见。它看得见一切，但不被一切看见。不是不被看见，是——看见它的，就是它。你看它，你就是它。你不是你了，你是它。你看不见它，因为你看见它的时候，你已经不是你了。你是它。它看见你，你就是它。你是它的时候，你看不见它。你看不见它，因为你看见了万物。万物在它里面，你在万物里面。你在它里面，你看不见它。这是通透。

    这种觉，是万法自然。自然不是自然而然，自然就是它。它生出来的，就是自然。自然没有为什么，没有怎么。自然就是自然。花开了，自然。花谢了，自然。人活了，自然。人死了，自然。三界成了，自然。三界灭了，自然。它看着花开，看着花谢。看着人活，看着人死。看着三界成，看着三界灭。不喜，不悲。不动，不摇。这是万法自然。

    有诗为证：

    “天地一指也，万物一马也。一指何所指，一马何所马。指非指，马非马。天地非天地，万物非万物。非非非，是是是。非是非，是是非。不可说，不可说。”

    这首诗没有作者。不是没有人写，是写了名字，名字化了。不是化了，是名字在它里面，化了。没有名字，就没有人。没有人，就没有诗。没有诗，就没有字。没有字，就没有意思。没有意思，就没有懂。没有懂，就没有不懂。没有不懂，就没有悟。没有悟，就没有迷。没有迷，就没有觉。没有觉，就没有不觉。没有不觉，就是它。

    无形目光从大罗天扫过三界。不是扫，是觉。觉着陆悬鱼。

    陆

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