空；见世人奔波劳碌，不嘲不鄙，知其被欲所困、被念所缠；见世人争斗嗔怨，不怒不怨，知其无明偏执、逆道而行。

    本心澄澈，则万事通透；万事通透，则万般安宁。

    玄子悟得大智若愚、大巧若拙之真义。

    世俗所谓智巧，是机心算计、是投机取巧、是矫饰伪诈、是争强好胜，看似聪慧过人、精明世故，实则耗神损性、离道甚远，小智惑心、小利累身。

    道家所谓大智，是质朴纯粹、是守拙藏愚、是无心无执、是顺其自然。看似平淡无奇、懵懂质朴，实则洞悉天道、通晓世事、本心通明、恒久无殃。

    故而圣人去甚、去奢、去泰，摒弃极端、舍弃奢靡、远离骄纵，守其本真、安其朴素、顺其自然。

    五、知人自知，知足不辱，知止不殆

    大道运行，盈亏有度、进退有节、取舍有规、存亡有数。世间万物，皆有边界、皆有定数，过之则损、盈之则亏、贪之则祸、执之则灾。

    世人最大祸患，莫过于不知足、不知止、不自知。

    人心贪欲无底、执念无度，得一望二、得二望百，贪名贪利、贪贵贪寿、贪色贪乐，永无满足之时。拥有平淡，则慕繁华；身处清贫，则贪富贵；位居低微，则逐权势；得人善意，则求全然。

    欲壑难填，执念无尽，故而终身奔波、终身焦虑、终身愁苦、终身不得安宁。

    殊不知，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。

    一切痛苦，皆由不知足而生；一切祸患，皆由贪欲而起。

    人之所以辱身败德、招灾惹祸、失性乱心，皆因贪求过度、不知休止、逾越分寸、逆道妄为。

    玄子观山川草木、鸟兽生灵，愈悟知足、知止、自知之妙。

    山间飞鸟，朝出觅食、暮归栖林，得食则安、得巢则稳，无过多贪求、无无尽执念，故而自在翱翔、无忧无虑；

    林间走兽，饱则休憩、饥则觅食、安则潜藏、危则避险，顺其自然、安分守己，无奢念妄想、无争逐贪欲，故而生生不息、安然存续；

    草木山川，顺四时而生、随天地而化，不贪繁茂、不惧凋零，不恋荣华、不悲枯寂，安分守序、自然流转，故而恒久长存、循环不息。

    万物皆知足、万物皆知止、万物皆守分，唯独世人，执念不休、贪欲不止、妄为不息。

    世人常知人而不自知，知外而不知内，知欲而不知止。

    能察他人之过、见他人之短、评他人是非、论他人得失，却难自省己心、自观己性、自查己过、自净己念；

    能追逐外物之欲、贪求世间之利、执着外在之相，却不识本心之真、不通性命之理、不晓天道之规。

    《道德经》云：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。”

    知人，是世俗小智；自知，是大道大明。

    胜人，是血气之力；自胜，是修道之强。

    世人好胜人、好张扬、好彰显、好凌驾于人，此乃外在之强、短暂之力；修道者好自守、好自省、好自律、好克己心，此乃内在之强、恒久之能。

    玄子悟道日久，深修自知自省之心、知足知止之德。

    常自观本心：我有何执念？我有何私欲？我有何妄念？我有何偏执？一念不当，即刻扫除；一心不纯，即刻涤净。

    深知自身本分、通晓天道分寸。

    不贪分外之利、不慕非分之名、不求强求之福、不执虚妄之缘。

    身安布衣、心守清贫，得闲则乐、得安则福、得静则宁。

    三餐温饱、一室安居、四时安稳、身心自在，便是人间富足、世间圆满。

    世人以多拥有

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