旁人不解，问其故：“世人皆争先求胜、逐利求名，君独退让无为、甘于平淡，不惧卑微、不惧失意乎？”
玄子笑答：“天道盈亏，物极必反。争先者必落人后，居上者必遭倾覆，刚强者必遇摧折，满盈者必招损耗。唯有谦下可以保身，柔弱可以长存，不争可以无祸，虚静可以通明。
世人所争，皆身外虚妄、转瞬空幻。功名如浮云，富贵如朝露，权势如野火，绚烂一时、消散一瞬，得之何喜、失之何悲？
我不争名，故无名累缠身；我不争利，故无利欲扰心；我不争胜负，故无得失乱性。心无牵绊、身无负累，自在逍遥、本心澄澈，此乃人间至安、世间至福，远胜世人万般争夺所得。”
问者默然，若有所思，终不能全然领悟。
盖凡俗之人，眼见有形之得失、身感当下之荣辱，不见无形之天道、不闻长久之吉凶，故而执于外、困于争、迷于欲、苦于求，终身不得解脱。
四、涤除玄览，归淳朴本心
道家最重真朴，贵自然、弃雕琢，守本真、远浮华。
世人初生之时，本心纯粹、天性质朴，无知无欲、无执无妄，喜怒哀乐皆发乎本心，言行举止皆顺乎天性，纯真澄澈、自在天然，此即赤子之心、至道之态。
赤子不争、不贪、不妒、不怨，不知荣辱、不辨得失、不念远近，饥啼饱眠、随性而动，纯然天真、合乎大道。
奈何年岁渐长，耳闻世俗浮华、目见人间得失，渐生私欲、渐起执念、渐染虚妄。礼教束缚其性、名利诱惑其心、是非扰乱其念、得失牵绊其身。
于是，人始矫饰言行、伪装本心、追逐浮华、攀比得失。心藏机巧、胸存算计，言不由衷、行不由性，终日雕琢外相、伪装皮囊，渐渐远离本真、背离天性，心愈复杂、性愈浑浊、神愈纷乱、身愈疲惫。
淳朴尽失，机巧丛生；本真消散，虚妄主导。此乃世人痛苦烦恼、不得安宁之根源。
《道德经》有言：“涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？”
所谓玄览，即是本心明镜、澄澈道心。人心本如明镜，空洞无尘、清明无垢，可照天地万象、可通天地至理。奈何私欲妄念、世俗浮华层层蒙蔽，尘埃覆心、杂念缠身，致使明镜蒙尘、本心昏暗，见事不明、观理不透、视物不清、行道不端。
修道之要，不在于外求圣贤、不在于苦读典籍、不在于刻意精进，而在于内涤本心、去除尘垢、复归淳朴、返还本真。
日日涤除私欲，时时扫净妄念，刻刻褪去伪装，不存机巧、不藏算计、不逐浮华、不执虚妄。让本心复归澄澈，让天性复归本真，让心神复归安宁。
玄子独居深山，日日自省、时时涤心。
见浮华而不贪，知名利而不求，遇诱惑而不动，逢得失而不扰。不刻意彰显、不刻意隐藏、不刻意完美、不刻意超凡。
寻常度日、朴素立身，布衣蔬食、粗茶淡饭，无锦衣玉食之奢、无车马权贵之荣、无歌舞声色之娱。居陋室而心安，处清贫而性定，处寂寥而神宁。
山野清风、林间明月、四时草木、山间流水，皆是养心之物、悟道之师。
玄子常静坐空谷，闭目收心、摒除杂念，内观本心、外观万象。
摒除一切世俗思虑、荣辱执念、得失妄念，空心虚己、澄澈心神。心空则道存，心虚则神凝，心净则理明。
久而久之，本心澄澈如镜、空净如谷，无一丝尘埃、无半分瑕疵。视物能透本质、观理能通本源、遇事能守本心、处世能合大道。
昔日观事，见表象、见得失、见荣辱、见是非；如今观事，见本质、见规律、见天道、见因果。
见世人奢靡浮华，不羡不慕，知其外华内虚、转瞬成
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